CHANDKAMUHTEDHA
Monday, September 26, 2016
‘उमराव जान अदा’ उम्र का लम्बा सफ़र तय किया तनहाँ हमने.... नीरा जलक्षत्रि
Monday, October 26, 2009
BHUMIKA
BHUMIKA
(“The Role”)
1976, Hindi, color, 140 minutes
Directed by Shyam Benegal
Based on the Marathi memoir Sangtye aika, by Hansa Wadkar.
Screenplay: Girish Karnad, Pandit Satya Dev Dubey, Shyam Benegal; Dialogue: Pandit Satya Dev Dubey; Lyrics: Majrooh Sultanpuri; Music: Vanraj Bhatia; Cinematography: Govind Nihalani
Shyam Benegal’s haunting and masterful film, based on the memoirs of a famous Marathi actress, explores the often tragic dilemma of the female entertainer in 20th century India, the “public” woman who moved freely in the social world and whose body was exposed to the desiring gaze of a largely male audience. The price for her “freedom” was that her “chastity” (meaning, in this context, her sexual fidelity to a single man) was constantly doubted and she was excluded (at least in the minds of many people) from the full respectability of the domestic woman, the gharwali or house-wife, whose life (ideally) transpired within the home and whose body belonged to her husband alone. This theme, explored in several mainstream “courtesan” films (PAKEEZAH, UMRAO JAAN), is here examined in the international neo-realist mode of India’s “parallel” or alternative cinema of the late 1970s, and with special reference to the popular cinema itself—the direct descendant of earlier performance genres that relied on the talents of singers and dancers who were themselves often courtesans.
This genealogy is cleverly suggested by the credit sequence, in which the film’s heroine Usha/Urvashi (Smita Patil) dances suggestively in front of the lurid backdrop of what appears to be a small proscenium stage, such as that used in early 20th century folk theatre—the nautanki of north India, or the tamasha of Maharashtra—before a leering audience of turbaned men. Only at the end of this sequence (and just before director Benegal’s name appears in the credits) does the presence of an overhead camera and its operators reveal that in fact this is a soundstage set on which a film scene—presumably depicting an earlier theatrical milieu—is being shot. The shooting ends abruptly, with its pre-recorded “playback” music (which Usha has been lip-synching) grinding to a halt, when one of the backup dancers sprains her ankle: the first of many small but telling revelations of the human frailty—and feminine suffering—behind cinematic artifice.
The heroine’s two names are telling as well. Apart from the not-uncommon household name Usha (“dawn,” the name of a Vedic goddess), she also carries the stage name Urvashi, that of an apsara or celestial courtesan celebrated for her mythological seduction of a great king. In Hindu mythology, apsaras were dancing girls in Indra’s heavenly paradise; unmarried, and perpetually available for casual liaisons with men whom they (or Indra) might choose to tempt or favor; indeed, Indra used them regularly to keep the chastity-derived powers of saintly ascetics in check, lest they threaten his own cosmic dominance. In the ancient origin myth of Sanskrit drama, such celestial callgirls became the first actresses, and they also became the prototype of the vaishya or “professional woman” of classical and medieval times, the courtesan who was both a highly educated and glamorous entertainer and a potential mistress to well-to-do patrons.
Usha’s life story unfolds through a series of flashbacks that begin as sepia-toned reminiscences of her childhood (and of the black-and-white era of Hindi cinema), which saw her first exposure to the camera as a “baby artiste” (well played by Baby Ruksana—the term “Baby” being a film industry label for a pre-pubescent child actress). Usha is the granddaughter of a famous female singer of the old tradition—evidently, a hereditary courtesan—whose own daughter rejected her lifestyle in favor of a hard-won “respectable” yet painful marriage to an abusive and alcoholic brahman. Following his early death, and over her mother’s objections, Usha is taken to Bombay by family hanger-on Keshav Darvi (Amol Palekar) to successfully audition as a singer in a Bombay studio: the first step in a process, watched approvingly by her doting grandmother and with horror by her mother, that will eventually carry her to on-camera adolescent stardom, and to an ill-starred “love marriage” with Keshav. Usha’s motives for stubbornly pursuing this relationship (culminating in a pre-marital pregnancy) with the unattractive and much older Keshav—who appears to have lusted after her since childhood—are not spelled out. Presumably she feels indebted to him for his loyalty to her family (of which he frequently reminds her) and for her own worldly success; she is also a headstrong girl who clearly enjoys her acting career and is bent on challenging her uptight mother (who opposes the match because of Keshav’s non-brahman status, just as she opposes the cinema itself on the grounds of its supposed disrespectability).
Once the two are wed, Usha is shocked to find Keshav continuing to act as her “business manager,” arranging starring roles for her opposite hunky heartthrob Rajan (Anant Nag), who is himself in (unrequited) love with her. Since Keshav’s other business ventures are unsuccessful, the family remains entirely dependent on Usha’s earnings—a fact that Keshav clearly resents. He thus becomes both a jealous husband with a fragile ego and nasty temper, as well as (in effect) a greedy pimp who compels his wife to take risqué work despite her dislike of her costar and her protests that she “only wants to be a housewife” now that their daughter has been born. Not surprisingly, the relationship becomes increasingly poisoned, particularly by Keshav’s assumption (fed by star-magazine gossip) that she is in fact having an affair with Rajan. Verbally and physically abused by her husband and periodically obliged to live in a hotel, separated from her daughter and mother, the desperately-unhappy actress eventually does instigate two unsatisfying liaisons—with the nihilistic and self-centered director Sunil Verma (Naseeruddin Shah), with whom she plots a double-suicide (which he foils), and then with the wealthy businessman Vinayak Kale (Amrish Puri), who keeps her as a pampered mistress on his palatial estate. Here Usha briefly finds a kind of “respectability” as a de facto second wife, earning a measure of love and admiration from Kale’s mother, son, and bedridden first wife—but (as she learns one day when she tries to take the boy to a nearby fair) at the cost of even the most rudimentary freedom. Unable to abide by Kale’s hypocritical domestic rules, she finds her only hope of escape to lie in the intervention of the hated Keshav, who promptly brings her back to a Bombay festooned with billboards of her own face, and to the same drab hotel and lonely prospects. As Kale’s bitter wife remarks to Usha as the latter prepares to leave, “The beds change, the kitchens change. Men’s masks change, but men don’t change.”
The film, which is at once about the history of popular entertainment in modern India and more broadly about gender relations under South Asian patriarchy, offers surprising insights on both fronts. As in the opening sequences of Benegal’s later, slicker, but less satisfying film ZUBEIDA (2000), the art-cinema director’s recreation of an earlier era of commercial filmmaking (with most of the action transpiring during the 1940s and ‘50s, the chronology being regularly reinforced by snatches of radio news broadcasts) reveals not merely the expected tawdriness and cynicism, but more than a little homage and nostalgia. This may be read as a tribute to a more innocent era and to the hard work and dedication of many of its undersung artists (including dance masters, chorus girls, and even lowly grips). Even the stock romantic songs, though used diegetically and ironically, are treated with affection (as in the scene in which Usha and Keshav begin to happily hum one of her recent hits). Needless to say, in this film Benegal especially pays homage to the talented but often troubled women who moved from courtesan-entertainer backgrounds to cinematic stardom. Their own love-hate relationship with the roles into which they were molded is echoed by Usha’s ambivalence about her career. Yet the film boldly proposes that the dilemmas of such public figures are more broadly akin to those of upper-class Indian women in general, whose patriarchally-mandated “role” of chastity and respectability may at any moment be scrutinized and held suspect by a misogynistic and leering gaze, and whose lives can become a “trial-by-fire” (agni pariksha, a reference to Sita’s famous ordeal in the Ramayana, and the name of the final film in which we see Usha acting). Such allusions, like the film’s repeated juxtaposition of mirrors and (male) gazes, effectively convey the message that women spend their lives being seen in ways and cast in roles that may not correspond with how they see themselves.
The film boasts superb performances all around, and is masterfully structured and paced—even a small vignette such as the scene in which Usha walks into an adjoining hotel room, drawn by the sound of her grandmother’s voice on a gramophone record, effectively enhances its wider theme, for the responses she receives from the two businessmen in the room (played by Mohan Agashe and Amrish Puri) convey twin aspects of the patriarchal gaze: desire and censure. Above all, of course, the film belongs to the late Smita Patil, actress extraordinaire, who convincingly transforms herself in its course from a vivacious teenage naïf to a wiser but deeply wounded middle-aged woman.
[The Video Sound DVD of BHUMIKA is of tolerable quality, with decent subtitles for dialogs and (intermittently) for song lyrics. However, although the print used appears to have been of good quality, digital image transfer seems to have been less than ideal, resulting in some blurring during the (many) sepia-toned and low-lit flashback sequences. This is unfortunate since the film displays artful cinematography by Govind Nihalani, who himself became a well known director.]
मिर्जा गालिब और सिनेमाई गीत
हुए हैं पांव ही पहले नबुर्दे इश्क में जख्मी,
न भागा जाए है मुझसे न ठहरा जाए है मुझसे।
तभी दिल्ली आया तो कुर्रतुलएन हैदर से मिलना हुआ और पता चला कि उनका हाथ चोट लगने से कुछ दिनों तक प्लास्टर से बंधा रहा। सुनते ही पुनः मिर्जा याद आ गए-
बेकारि-ए-जहां को है सर पीटने का शग्ल,
जब हाथ टूट जाए तो फिर क्या करे कोई।
यह किस्सा लुत्फ उठाने के लिए नहीं, बल्कि सोचने के लिए है। वह यह कि यदि मिर्जा के यहां सभी मौके और बातों के लिए शेर मौजूद है तो क्या हिन्दी सिनेमाई गीतों के साथ ऐसा है।
यह सब दिमाग में चल रहा था और मेरे मित्र रसोई घर में लजीज व्यंजन की तैयारी में जुटे हुए थे। हालांकि, वहां बैठी उनकी अज़ीज़ सखा चाहती थीं कि वह साथ ही बैठें। वहां तत्काल मुझे एक गीत याद आया-
मसाला बांच लूं, प्याज काट लूं,
छुरी किधर गई, है नल खुला हुआ...।
मैं कह रहा हूं क्या, तू सुन रही है क्या...।
कहो न जोर से...। सुनो न गौर से...।(फिल्म- करीब)।
हालांकि थोड़ा उल्टा मामला है। नायक महोदय रसोई में हैं, पर सीधा भी जल्द ही ढूंढ़ लिया जाएगा।
संख्या के लिहाज से इस दुनिया में इश्किया गीत हद तक हैं और यकीनन इन गीतों का आना जारी भी रहेगा। इसके बावजूद कई चीजों को देख-सुनकर गीत याद आते हैं। एक समाचार चैनल पर खबर आई कि शुक्रवार रात मोटरसाइकिल से जा रहे दो युवकों ने एक व्यक्ति की जमकर पिटाई कर दी। पुलिस हरकत में आई और दोनों को पकड़ ले गई। सुबह-सबेरे दोनों महानुभाव रिहा कर दिए गए। ऐसे में गुलजार याद आते हैं-
आबो-हवा देश की बहुत साफ है।
कायदा है कानून है, इंसाफ है.
अल्लाह-मियां जाने कोई जिए या मरे
आदमी को खून-वून सब माफ है। (फिल्म-मेरे आपने)
यहां जनकवि से गीतकार बने शैलेंद्र के भी एक गीत दिमाग में चक्कर लगाने लगता हैं-
बूढ़े दरोगा ने चश्मे से देखा
आगे से देखा, पीछे से देखा
ऊपर से देखा, नीचे से देखा
बोले ये क्या कर बैठे घोटाला
ये तो है थाने दार का साला (फिल्म- श्री 420)
यह न समझा जाए की यहां मिर्जा और फिल्मी गीतकारों के बीच किसी किस्म की समानता ढूंढ़ने की कोशिश हो रही है। हां, यह जानने की कोशिश जरूर है कि जिस तरह हर वाक़ये पर मिर्जा याद आते हैं तो क्या उस तरह फिल्मी गीत याद आ सकते हैं
हिन्दी सिनेमा में लोकगीतों व ठेठ आंचलिक शब्दों की बयार
आंचलिक शब्दों की बयार शुरुआती वर्षों में ही आने लगे थे। वैसे, पारंपरिक गीतों का कदमताल भी
यहीं से जारी है जैसे- "काहे मारे पिचकारी लला हो काहे मारे पिचकारी " दौलत का नशा -फिल्म
का यह गीत होली का पारंपरिक गीत है। सन् 1931 में ही बंबई की इंपीरियल मुवीटोन ने इस
फिल्म का निर्माण किया था।
शादी के बाद लडकी की बिदाई भारतीय समाज की अटूट परंपरा है। यह फेविकोल का मजबूत जोड है।
आगे भी नहीं टूटने जा रहा है। शायद इसी वास्ते सन् 31 में जो इस पर लोगों की नजर टिकी सो अब
तक हटी नहीं है।
"बाबुल मोरा नैहर छूटो जाए"मास्टर बसंत द्वारा लिखे इस पारंपरिक गीत को फिल्म ट्रैप्ड (1931) में सबसे पहले दुर्गा खोटे पर
फिल्माया गया था। आगे सन् 40 तक इन्हीं बोलों को और दो बार फिल्माया गया। नाचवाली (1934),
और स्ट्रीट सिंगर (1938) में।
' स्ट्रीट सिंगर ' के गीतकार को लेकर मैंने दूसरे खेप में आर.सी.बोराल का नाम लिया था। उसे वापस
लेता हूँ। दरअसल, आर.सी.बोराल ' स्ट्रीट सिंगर ' के संगीतकार और आरजू लखनवी गीतकार थे।
यहां आरजू लखनवी में गीत का दोहराव अचानक ही मिल जाता है। खैर, इस पर चर्चा बाद में।
अब जरा गौर फरमाइये–
"राजा जानी न मारो नजरवा के तीर रे…………।"यह गीत ' भारती बालक ' फिल्म से है। इसका निर्माण मादन थियेटर ने सन् 1931 में किया था।
' ट्रैप्ड ' फिल्म का – " साँची कहो मोसे बतियां, कहां रहे सारी रतियां "या फिर, दौलत का नशा – फिल्म का एक गीत-
" गगरिया भरने दे बांके छैला,
भर दे भरा दे सर पर उठा दे………।"इधर मैं लगातार महसूस कर रहा हूँ कि लोक जीवन से उपजे शब्दों-गीतों का इस्तेमाल सिनेमा द्वारा
आवाज की दुनिया में दाखिल होते ही शुरु हो गया था। हाँ, इन बातों का खयाल जरूर रखा गया कि
इन ठेठ देहाती शब्दों में खुरदरेपन की बजाय एक प्रवाह हो ताकि उसे सहजता से लयबद्ध किया जा
सके। घुंघरवा, गगरिया, नजरवा, बलमवा, सुरतिया या फिर मोरा, तोरा, मोसे, तोसे, सांची (सच) इनके बारे
में क्या खयाल है? बात ऐसी है कि हिन्दी पट्टी के पूर्वी हिस्से में कहीं भी -कभी भी आकारांत जोड देने
की गजब परंपरा है। गीतकारों ने भी इस चलन का खूब इस्तेमाल किया। इसकी वजह पर गुफ्तगू आगे
करेंगे। आप के खयाल भी मेरे लिए अहमियत रखते हैं।
गांधी जी और सिनेमा
फ़िल्मी दुनिया ने गांधी जी की उपलब्धियों को याद रखने का भरसक प्रयत्न किया है। नाइन आवर्स टु राम, द मेंकिंग ऑफ़ महात्मा, गांधी-बनाम-गांधी, मैंने गांधी को नहीं मारा, लगे रहो मुन्ना भाई और गांधी - माई फ़ादर जैसी फ़िल्में इस तथ्य की ज्वलंत मिसाल हैं। | |
स्वतंत्रता-पूर्व के भारतीय इतिहास में गांधी जी का उदय और फ़िल्म निर्माण का प्रारंभ प्राय: एक साथ ही हुआ। दादा फालके ने भारत का पहला चलचित्र 'राजा हरिश्चंद्र' सन 1913 में बनाया था और उसी के आसपास गांधी जी भी दक्षिण अफ्रीका से भारत वापस लौटे थे। आठ वर्ष के अंदर ही यहाँ के फ़िल्म उद्योग के विकास पर स्थायित्व की मुहर लग गई, और तभी - यानी सन 1921 में - गांधी जी ने भी यहाँ की राजनीति की बागडोर हाथ में लेकर अपना पहला सत्याग्रह आंदोलन चलाया। फिर सन 1930 में जब गांधी जी ने अपने दूसरे आंदोलन की शुरुआत की तब यहाँ सवाक चित्रों का प्रादुर्भाव हुआ और पाँचवें दशक में जब वह 'क्विट इंडिया' का नारा बुलंद कर रहे थे उस समय 'झाँसी की रानी' जैसी फ़िल्मों के माध्यम से यहाँ के चित्रपट पर रंगीनी आनी प्रारंभ हो गई थी। इस तरह हम देखते हैं कि भारत में गांधी जी और फ़िल्म उद्योग के विकास का इतिहास साथ-साथ चला। लेकिन दोनों के इतिहास-क्रम में इतना साम्य होने के बावजूद गांधी जी ने सिनेमा के पक्ष में कभी कुछ नहीं कहा। अपने समग्र जीवन में उन्होंने मात्र एक चित्र देखा था - 'मिशन टु मॉस्को' - लेकिन उसकी प्रशंसा भी उन्होंने किसी से नहीं की। मालवीय जी के अत्यधिक आग्रह पर उन्होंने 'रामराज्य' नामक फ़िल्म के कुछ भाग निश्चित ही देखे थे, लेकिन उनका सौंदर्यबोध प्रेम अदीब और शोभना समर्थ जैसे अधेड़ कलाकारों को राम और सीता के रूप में स्वीकार नहीं कर पाया और वह बीच में ही उसे छोड़ कर बाहर आ गए। उसके बाद उन्होंने कभी कोई फ़िल्म नहीं देखी। यही नहीं, उन्होंने समय-समय पर अपने लेखों में फ़िल्मों के विरुद्ध उद्धरण भी दिए, और आज भी राष्ट्रीय अभिलेखागार में संग्रहीत नवजीवन और हरिजन सेवक के बीसियों पृष्ठ उनके सिनेमा-विरोधी विचारों से भरे पाए जा सकते हैं। इस तथ्य के बावजूद देश के फ़िल्म उद्योग पर गांधी जी का जो प्रभाव पड़ा उससे इनकार नहीं किया जा सकता। प्रारंभ में अधिकांश फ़िल्में केवल पौराणिक कथाओं या मारधाड़ के आधार को लेकर ही बना करती थीं, लेकिन जैसे-जैसे भारत की राजनीति में गांधी जी का वर्चस्व बढ़ता गया वैसे-वैसे फ़िल्मों की कथावस्तु में भी परिवर्तन होते गए। फ़िल्मों में सामाजिक चेतना का प्रादुर्भाव गांधी जी की प्रेरणा से ही हुआ। राजनीतिक और सामाजिक विषयों को लेकर जनसाधारण के दृष्टिकोण में जो भी तबदीलियाँ आईं उनका पूरा असर हमारे फ़िल्म उद्योग पर हुआ। उस काल में निर्मित 'राम-रहीम', 'रैथ' और 'खुदा की शान' जैसे चित्रों में हम मानवता तथा ऐक्य संबंधी गांधी जी के आदर्शों का ही प्रतिपादन पाते हैं। फ़िल्मों के निर्माण पर गांधी-विचारधारा का यह प्रभाव स्वाभाविक ही था। कला और संस्कृति का देश की राजनीतिक परिस्थितियों के साथ अटूट संबंध है, और गांधी जी का प्रभाव जब हमारी कविता, कहानी, उपन्यास और नाटकों की विधाओं पर पड़ा तो फ़िल्म कला ही उससे अछूती कैसे रह सकती थी? देश के फ़िल्म निर्माण का प्रारंभिक इतिहास देखने से पता चलता है कि उस पर गाँधीवाद का व्यापक प्रभाव पड़ा था, और उस कालखंड में प्रदर्शित कम से कम आधा दर्जन ऐसे चित्रों के नाम आसानी से लिए जा सकते हैं जिन पर गांधी जी और उनके आदर्शों की स्पष्ट छाप थी। तकनीक की दृष्टि से वह फ़िल्में यद्यपि निर्दोष नहीं थीं और उनका निर्माण मूल्य भी बहुत मामूली था, तब भी उन्होंने एक निश्चित विचारधारा को हमारे सम्मुख प्रस्तुत किया और अपने उस उद्देश्य में उनको पर्याप्त सफलता भी मिली। गाँधीवाद से उत्प्रेरित अच्छे चित्रों का निर्माण सन 1935 से प्रारंभ होता है, जब पुणे स्थित प्रभात स्टूडियो के लिए महात्मा के नाम से वी. शांताराम ने एक कथा-चित्र बनाया। उन्हीं दिनों गांधी जी ने अस्पृश्यता के विरोध में अपनी आवाज़ उठाई थी और इस फ़िल्म का निर्माण उसी के आधार पर किया गया था। महाराष्ट्र के संत के रूप में गांधी जी से मिलता-जुलता एक ऐसा चरित्र उसमें प्रस्तुत किया था जिसने स्पष्ट शब्दों में अस्पृश्यता को युग का सबसे बड़ा अभिशाप घोषित किया था। लेकिन उस चित्र के नाम को तत्कालीन ब्रिटिश सरकार सहन नहीं कर पाई और ज़बरदस्ती उसका नाम 'महात्मा' के स्थान पर 'धर्मात्मा' कर दिया गया। इसके बाद 'अछूत' और 'अछूत कन्या' आदि ऐसे बहुत से चित्र इसी विषय को आधार बना कर निर्मित किए गए जिनकी गणना आज भी भारत में बने श्रेष्ठतम चित्रों के अंतर्गत की जाती है। 'मिल' और 'अमृतमंथन' अन्य चित्र थे जिनमें गाँधीवाद का स्पष्ट चित्रण था। 'मिल' में अहिंसात्मक उपायों से अपने अधिकार प्राप्त करने पर ज़ोर दिया गया था, और 'अमृतमंथन' में बलि-प्रथा के विरोध में आवाज़ उठाई गई थी। इसी अवधि में गांधी जी के गाँव वापस चलो नारे के आधार पर भी कई फ़िल्में बनाई गईं जिन्हें पर्याप्त लोकप्रियता मिली। शराबबंदी आंदोलन के संबंध में भी कई चित्रों का निर्माण हुआ जिनमें अभिनेत्री नंदा के पिता मास्टर विनायककृत ब्रांडी की बोतल और सोहराब मोदी का मीठा ज़हर उल्लेखनीय हैं। इन सब चित्रों पर गाँधीवाद और गांधी जी द्वारा प्रचारित आंदोलनों की स्पष्ट छाप थी। इसके बाद आया हिंदू-मुस्लिम एकता बढ़ाने के संबंध में गांधी जी के प्रयत्नों का युग, और हमारे फ़िल्म उद्योग ने उस दिशा में भी उनका पूरा साथ दिया। पड़ोसी, हम एक हैं, दोस्त, संदेश और भक्त कबीर सभी ऐसे चित्र थे जिनमें दोनों संप्रदायों के आपसी मेलजोल पर बल दिया गया था। उन चित्रों में यह बताने की कोशिश की गई थी कि हिंदू-मुसलमान दोनों का कल्याण इसी में है कि वह भाई-भाई बन कर रहें। उस कालखंड में बने अनेक चित्रों के गीत भी इसी आदर्श को ध्यान में रखते हुए लिखे गए थे, जैसे बोलो हरहर महादेव, अल्लाहो-अकबर (चल चल रे नौजवान) या बंद करो आपस के झगड़े, आपस की तकरार (नया संसार)। उन दिनों निर्मित अधिकांश चित्रों में हिंदू-मुसलमानों को गले मिलते दिखाया गया है। 1942 के आंदोलन के बाद भी इस संबंध में कई फ़िल्मों का निर्माण किया गया, जिनमें गुलामी और अपना घर उल्लेखनीय हैं। इन सब फ़िल्मों का आधार गांधी जी का भारत छोड़ो प्रस्ताव था और उन सभी में इस बात का चित्रण करने की चेष्टा की गई थी कि विदेशी शक्तियों को भारतवर्ष में शासन करने का कोई अधिकार नहीं है। लेकिन इस तरह की जो भी फ़िल्में बनाई गईं उनकी कथावस्तु को अनेक परतों से ढँक कर पेश करना पड़ा, क्योंकि तत्कालीन ब्रिटिश सेंसर बोर्ड इस प्रकार के निर्माण का प्रबल विरोधी था और वह इसका पूरा ध्यान रखता था कि फ़िल्मों के माध्यम से कोई राजनीतिक संदेश न निसृत हो पाए। कई बार तो सेंसर बोर्ड ने फ़िल्मों में गांधी जी के चित्रों को काला करने के लिए निर्माताओं को विवश तक कर दिया था। लेकिन इतनी कड़ी निगरानी रखने के बावजूद सरकार फ़िल्मों पर गांधी जी के निरंतर बढ़ते हुए प्रभाव को रोक नहीं पाई. इतना अवश्य हुआ कि उसके परिणामस्वरूप स्पष्टत: गांधी-विचारधारा का चित्रण न करके घुमाफिरा कर उसे प्रस्तुत करने की कोशिश की जाने लगी, जिनकी कथावस्तु तो पौराणिक होती थी लेकिन उनके आदर्श कट्टर गांधीवादी हुआ करते थे। 'सम्राट चंद्रगुप्त', 'महात्मा विदुर' और 'ज़मीन' आदि चित्र मूलत: गाँधीवाद से ही उत्प्रेरित थे और उसके आदर्शों को ध्यान में रखते हुए ही उनका निर्माण किया गया था। 'अमृत' और 'मंदिर' दो अन्य चित्र थे जिनके माध्यम से गांधी जी के विचारों का प्रसार करने का प्रयत्न किया गया था। इस तरह सेंसर बोर्ड का तीव्र प्रतिरोध भी गांधीवादी फ़िल्मों के प्रचार को नहीं अवरुद्ध कर सका और वह समान गति से बनती रहीं। उस काल के सिनेमा उद्योग के जिन व्यक्तियों ने गाँधीवाद से प्रेरित फ़िल्मों के निर्माण में सर्वाधिक रुचि ली उनमें कथाकार वि. स. खाण्डेकर और निर्देशक विनायक के नाम प्रमुख हैं. बाद की गांधीवादी फ़िल्मों में आखिरी पैगाम और कश्मीर हमारा है उल्लेखनीय मानी जाएँगी. इन सभी फ़िल्मों में अहिंसा की हिंसा पर और सत्य की असत्य पर विजय दिखलाई गई थी। इसी तरह नीचानगर, आज और कल तथा बयालीस में भी हमें गांधीवादी आदर्शों की स्पष्ट झलक मिली थी। उन दिनों सिनेमा का प्रत्येक हॉल परदे पर गांधी जी का चित्र आते ही दर्शकों की तालियों से गूँज उठता था और वह रूपहले परदे के सर्वाधिक जाज्वल्यमान सितारे बन गए थे। आज वह मील के एक ऐसे पत्थर बन चुके हैं जिसकी किलोमीटर की इस दुनिया में कोई सार्थकता नहीं बच रही है। गांधी जी के विचारों को तिलांजलि देकर हमारे देश के अग्रणी परिचालक, हमारी राजनीति के मूर्द्धन्य नियंता और निन्यानवे प्रतिशत से अधिक हमारे राजनेता भले ही अपने पथ से पूरी तरह भ्रष्ट हो चुके हों, लेकिन फ़िल्म संसार के मध्य अब भी उनकी कुछ याद बाकी है। ऐसा अगर नहीं होता तो 'नाइन आवर्स टु राम', 'गांधी वर्सेज़ गांधी', 'मैंने गांधी को नहीं मारा', 'लगे रहो मुन्ना भाई' और 'गांधी-माई फ़ादर' जैसी फ़िल्मों का निर्माण नहीं हो पाता। भले ही यह सब फ़िल्में मुख्यत: पैसा कमाने के उद्देश्य से ही बनाई गई हों लेकिन उनके माध्यम से उस युग-पुरुष को याद रखने का जो प्रयत्न किया गया है, उसे किंचित अनदेखा नहीं किया जा सकता। |
रबिंद्र धर्मराज की फ़िल्म चक्र 1980
11 फ़रवरी 1981. बंबई के एक अस्पताल में अल्सर से मौत.उम्र 33 साल.
रबिंद्र धर्मराज की फ़िल्म चक्र 1980
उसकी रोटी 1970
तरंग 1984
राजेंद्र यादव की कहानी पर आधारित बासु चटर्जी की फ़िल्म सारा आकाश 1969
मिर्च मसाला 1985
माया दर्पण 1972
मणि कौल
गिरीश कासरवल्ली
गर्म हवा 1974
गर्म हवा
एक दिन प्रतिदिन 1979
भुवन शोम 1969
भुवन शोम
भूमिका 1977
भवनी भवाई 1980
20 जुलाई 1974 की मनहूस शाम. बॉम्बे कॉफी हाउस में फिल्मकारों की हमेशा सी रगड-झगड. अवतार कौल इस उधेड्बुन में कि लोकार्नो जाने का किराया कहां से जुगाडा जाये. उसकी फिल्म 27 डाउन को ऑफ़िशियल एंट्री मिली है.रात होते-होते वो वो एक दोस्त की जान बचाने की कोशिश में मर जाता है.
उसी रात उसकी फिल्म के नाम् दो राष्ट्रीय फिल्म पुरस्कार घोषित होते हैं--बेस्ट हिंदी फिल्म और बेस्ट ब्लैक एंड ह्वाइट फोटोग्राफ़ी के लिये.शायद वो ये ख़बर भी नहीं सुन पाता.
अवतार कौल
27 डाउन
अल्बर्ट पिंटो को ग़ुस्सा क्यों आता है 1980
अकालेर सन्धाने 1980
अकालेर सन्धाने
आक्रोश 1980
आक्रोश
टाइम्स 100 सर्वश्रेष्ठ फिल्म
99 - La Belle एट ला कट्टर
98 - मेरे फेयर लेडी
97 - सूत्री तोड़
96 - अनुवाद में खो गए
95 - Grand Hotel
94 - ला Haine
93 - हाथ ल्यूक कूल
92 - soffle डे एक मुकाबला
91 - शॉर्टकट
90 - Trainspotting
89 - ईविल के एक टच
88 - वाइल्ड स्ट्रॉबेरीज
87 - भेड़ के बच्चे की साधना
86 - Nosferatu
85 - डॉग दिवस दोपहर
84 - Festen
83 - Spartacus
82 - Chungking एक्सप्रेस
81 - नॉर्थवेस्ट द्वारा उत्तर
80 - टोक्यो स्टोरी
79 - उद्धार
78 - लेडी ईव
77 - पाथेर पांचाली
से 76 - यहाँ अनंत काल के लिए
75 - अच्छा, बदसूरत बुरा
74 - दौनी
" "बाबुल मोरा नैहर छूटो जाए" मास्टर बसंत द्वारा लिखे इस पारंपरिक गीत को ..."
असल में इस गीत को अवध के नवाब वाजिद अली शाह ने लिखा था जब ब्रिटानिया सरकार ने उन्हें लखनऊ से बंगाल भेजा था ।